Qu’est-ce que le chant védique?

Le terme védique se réfère au mot “Veda“.

D’une part, Veda signifie la “connaissance” et d’autre part, Veda désigne l’immense collection de mantras et d’hymnes sacrés révélés aux Rishis* pendant la période historique de l’Inde védique, s’étalant de plusieurs milliers d’années à quelques siècles avant J.-C.
Les Rishis, par leur travail de méditation et de concentration accédaient à des révélations sacrées qu’ils transmettaient alors à leurs disciples sous forme de mantras et d’hymnes sacrés, pour les aider à trouver paix et équilibre dans la vie quotidienne, développer la relation et l’harmonie avec les lois de la nature et ramener chaque être à reconnaître sa nature profonde et essentielle.

*Rishi = litt. celui qui voit, clairvoyant / sage de l’époque védique

L’immense privilège de pouvoir encore y accéder et en bénéficier de nos jours résulte de méthodes de préservation et de transmission orale extrêmement rigoureuses observées au travers des millénaires. En effet, les révélations que les Rishis ont léguées à l’humanité sont indissociables des diverses caractéristiques constituant leurs formes sonores. Celles-ci, par les vibrations précises qui les composent, comportent de très puissants potentiels de transformation. En modifier l’exactitude et par là-même les propriétés intrinsèques, reviendrait à en dénaturer la substance essentielle.

C’est pour cette raison qu’autant de rigueur et de discipline entourent encore aujourd’hui leur enseignement, afin de continuer à les transmettre de façon intacte aux générations à venir. C’est pour cette raison également que l’apprentissage des Vedas et du chant védique se perpétue exclusivement à travers la tradition ininterrompue du Parampara: la transmission de cet héritage inestimable d’un guru (maître/enseignant) à un suivant, au travers des derniers millénaires, par l’application de règles de récitation précises.

Le Veda comporte quatre divisions: le Rig Veda, le Yajur Veda, le Sama Veda et l’Atharva Veda. La pratique des mantras et hymnes sacrés du Veda et des textes ultérieurs s’y rapportant sont appelés “chant des Vedas” ou “chant védique“.

Chant d’invocation à Ganapati

Bien que communément appelé chant védique dans la langue française, le chant des Vedas désigne plus spécifiquement la récitation des hymnes poétiques immémoriaux révélés aux Rishis et contenus dans les Vedas. Comme expliqué plus tôt, leur récitation est indissociable des caractéristiques sonores précises qui en constituent l’essence primordiale.

Le chant védique dans son sens plus précis désigne des hymnes de composition plus récente, comme le Rāmāyana, la Bhagavad Gīta,… qui reconnaissent et honorent l’autorité des Vedas. Issus de la création humaine, l’observation de leur caractéristiques sonores ne relève pas des mêmes règles et leur récitation dépend des diverses métriques (chanda) observées dans les lignées traditionnelles de l’Inde qui en perpétuent les enseignements.

Ce que le chant védique n’est pas, … Comme le chant des védas et le chant védique obéissent à des règles strictes, toute transformation leur étant apportée revient à changer la nature et les propriétés-mêmes de ces hymnes. Toute modification d’ordre mélodique, harmonique, rythmique ou autre opérée sur ces hymnes ancestraux, en exclut donc l’appellation “chant védique”.

Le chant védique est reconnu et classé comme patrimoine culturel immatériel par l’Unesco.

Pratiquer le chant védique apporte de multiples bienfaits à celui qui en fait l’expérience et apporte des améliorations palpables dans la vie quotidienne, comme

  • Le développement du souffle et de la capacité pulmonaire
  • Une plus grande précision de l’articulation phonatoire, un développement de la reconnaissance auditive et une sensibilité accrue aux subtilités sonores en général
  • Le développement de la concentration, de la présence dans l’instant
  • Une amélioration de la mémoire
  • Une meilleure gestion de l’énergie et un soutien à la santé
  • Plus de confiance et de paix intérieure
  • Un ancrage plus marqué
  • Une plus profonde reliance avec la nature et avec les lois dont elle émane
  • Plus de ressources pour faire face aux situations de la vie (internes et externes)
  • Une émergence plus fréquente de la gratitude